मत्ती 7:6 से 'पहाड़ी उपदेश' का अंतिम भाग शुरू होता है। "पवित्र वस्तु कुत्तों को न दो, और अपने मोती सूअरों के आगे मत डालो; ऐसा न हो कि वे उन्हें अपने पैरों तले रौंदें, और पलटकर तुम्हें फाड़ डालें" (मत्ती 7:6)। यीशु हमें सिखा रहे हैं कि हमें इस बात को लेकर बुद्धिमान होना चाहिए कि हम किससे क्या बोलते हैं। नीतिवचन 26:4 में हमें बताया गया है कि हमें किसी मूर्ख को उसकी मूर्खता के अनुसार उत्तर नहीं देना चाहिए। हमें उन लोगों को सत्य नहीं देना चाहिए जो इसकी कद्र नहीं करते। इसीलिए जब भी हम लोगों से बात करते हैं, तो हमारे पास बुद्धि होनी चाहिए। हमें हर किसी के लिए एक जैसा संदेश नहीं रखना चाहिए। हमें परमेश्वर से यह सुनने का प्रयास करना चाहिए कि परमेश्वर मुझसे हर एक व्यक्ति से क्या कहलवाना चाहते हैं। यीशु इसी तरह जिए, और जब हम पवित्रशास्त्र के किसी भी वचन को समझने की कोशिश करते हैं, तो हमें यीशु के उदाहरण को देखना चाहिए।

यशायाह 50:4 में प्रभु यीशु मसीह के विषय में एक भविष्यवाणी है जो परमेश्वर के वचन का प्रचार करने वालों के लिए बहुत उपयुक्त है, जब वे यह सोच रहे होते हैं कि, "मुझे परमेश्वर के संदेश के रूप में किसी व्यक्ति को क्या देना चाहिए?" सबसे पहले मुझे यह परखने की आवश्यकता है कि उसकी आत्मिक दशा कैसी है। यही कारण है कि जब मैं किसी से भी परमेश्वर का वचन बोलता हूँ, तो मुझे परमेश्वर से भविष्यद्वाणी की गहरी समझ की आवश्यकता होती है। परमेश्वर का वचन देना एक अलौकिक बात है। यदि आप इसे केवल एक व्याख्यान देने जैसा सोचते हैं, जैसे कि रसायन विज्ञान पढ़ाना, तो आप बाइबल कभी भी किसी को भी पढ़ा सकते हैं। लेकिन यदि आप उस व्यक्ति के आत्मिक स्तर के अनुसार परमेश्वर के वचन की सेवा करना चाहते हैं, तो आपके पास अलौकिक गहरी समझ होनी चाहिए जो केवल परमेश्वर ही दे सकते हैं। यशायाह 50:4 कहता है (यह मसीह के संदर्भ में है), "प्रभु यहोवा ने मुझे सिखाने वालों की जीभ दी है कि मैं थके हुए को वचन के द्वारा संभालना जानूँ।" दूसरे शब्दों में, "मेरे मार्ग में आने वाले किसी थके हुए व्यक्ति के लिए सही वचन पाने के लिए, मेरा पिता परमेश्वर मुझे हर दिन सुबह-सुबह जगाता है, और वह सुबह के समय मेरे कान को एक चेले की तरह सुनने के लिए जगाता है।" यीशु यहाँ कह रहे हैं कि वह हर दिन सुनते थे, और वह निरंतर सुनते थे ताकि वह उनके पास आने वाले लोगों को उपयुक्त वचन दे सकें।

इसका एक उदाहरण यूहन्ना अध्याय 8 में मिलता है। हम पढ़ते हैं कि फरीसी एक स्त्री को, जो व्यभिचार में पकड़ी गई थी, यीशु के पास लाते हैं और पुराने नियम के शास्त्रों का हवाला देते हैं, जिसमें स्पष्ट रूप से लिखा था कि उसे पत्थर मार-मार कर मार डाला जाए। यीशु ने इस बात से असहमति नहीं जताई क्योंकि वह पुराने नियम के शास्त्रों को जानते थे। उन्होंने स्वयं सैकड़ों वर्ष पहले मूसा को वे पवित्रशास्त्र दिए थे! तो उन्होंने क्या किया? लिखा है कि यीशु ने कोई उत्तर नहीं दिया। वे उस स्त्री पर दोष लगाते रहे, और यीशु बस नीचे झुके और अपनी उंगली से जमीन पर कुछ लिखने लगे (यूहन्ना 8:6)। वह पिता से एक स्पष्ट संदेश मिलने की प्रतीक्षा कर रहे थे। “मैं इन लोगों को क्या उत्तर दूँ? इन लोगों को क्या सही उत्तर दिया जाए जो इस बेचारी स्त्री को पत्थर मार-मार कर मार डालना चाहते हैं?” वह पवित्रशास्त्र का खंडन नहीं करने वाले थे, क्योंकि जिस पवित्रशास्त्र को उन्होंने स्वयं मूसा को दिया था, उसमें उसे पत्थर मारने के लिए कहा गया था। जब उन्हें अपने पिता से संदेश मिला, तो वह सीधे खड़े हुए और उनसे बोले (यूहन्ना 8:7 का सारांश), “तुम में से जो निष्पाप हो, वही पहला पत्थर मारे। आगे बढ़ो - तुम व्यवस्था के अनुसार इस स्त्री को पत्थर मार सकते हो, लेकिन केवल वही पहला पत्थर मार सकता है जिसने कोई पाप न किया हो।” और लिखा है कि वे सब बड़े बूढ़ों से लेकर एक-एक करके चले गए, क्योंकि बड़े बूढ़ों ने सबसे अधिक पाप किए थे।

स्थिति को संभालने के लिए एक ही शब्द काफी था! इसके लिए किसी लंबे उपदेश की आवश्यकता नहीं पड़ी। ऐसे अन्य समय भी थे जहाँ यीशु कुछ नहीं कहते थे। उदाहरण के लिए, एक बार जब किसी ने उनसे एक प्रश्न पूछा तो उन्होंने उत्तर में कहा, “पहले मैं तुमसे एक प्रश्न पूछता हूँ: यूहन्ना का बपतिस्मा स्वर्ग की ओर से था या मनुष्यों की ओर से?” और वे आपस में विवाद करने लगे, “यदि हम कहें 'मनुष्यों की ओर से', तो लोग नाराज हो जाएंगे क्योंकि वे यूहन्ना को एक नबी मानते थे, और यदि हम कहें 'स्वर्ग की ओर से था', तो यीशु हमसे पूछेंगे 'फिर तुमने उस पर विश्वास क्यों नहीं किया?'” इसलिए वे नहीं जानते थे कि क्या उत्तर दें और उन्होंने कहा, “हम नहीं जानते। हम कुछ नहीं कहेंगे।” तब यीशु ने कहा, “तो फिर मैं भी तुम्हारे प्रश्न का उत्तर नहीं दूँगा” (मत्ती 21:27)।

स्थिति को संभालने के लिए हर किसी के साथ यीशु का एक ही तय तरीका नहीं था। कभी-कभी लोग उनके पास आते थे और उनसे मूर्खतापूर्ण सवाल पूछते थे, जैसे, “एक व्यक्ति मर गया और उसकी पत्नी की शादी उसके भाई से हो गई, और ऐसा ही उसके सात अन्य भाइयों के साथ भी हुआ। पुनरुत्थान में उसका पति कौन होगा?” यीशु ने उन्हें उत्तर दिया; वह बस वहां से चले नहीं गए। उन्होंने उन्हें यह समझाने में समय लिया कि पुनरुत्थान में कोई विवाह नहीं होता है। यदि आप यीशु द्वारा दिए गए उत्तरों को देखें, तो यह किसी कंप्यूटर प्रोग्राम में खोजने पर मिलने वाले तय जवाब की तरह नहीं था कि “इसका क्या उत्तर है?” वह हमेशा पवित्र आत्मा को सुन रहे थे, और यह एक बहुत ही महत्वपूर्ण सिद्धांत है जिसे हमें मत्ती अध्याय 7:6 से सीखने की आवश्यकता है।

कई बार, हमें यह जानने की आवश्यकता होती है कि किसी विशेष व्यक्ति के लिए सही शब्द क्या है। सभी प्रकार की सेवकाई में यह जानना बहुत महत्वपूर्ण है कि लोगों को बिल्कुल सही शब्द क्या देना है। नया नियम क्यों कहता है कि हमें 1 कुरिन्थियों 14:1 में भविष्यवाणी करने की लालसा (उत्कट इच्छा) रखनी चाहिए? हर विश्वासी को बताया गया है कि उसे भविष्यवाणी करने की उत्सुकता से इच्छा करनी चाहिए। इसका कारण यह है कि नए नियम की कलीसिया (चर्च) की सभा में, यदि सभी भविष्यवाणी करते हैं, और सभी के पास भविष्यवाणी का वरदान है (सभी भविष्यद्वक्ता नहीं हैं, लेकिन सभी भविष्यवाणी कर सकते हैं), तो लिखा है कि जब कोई ऐसा व्यक्ति अंदर आता है जिसके पास कोई वरदान नहीं है, और जो शायद इन वरदानों पर विश्वास नहीं करता, वह जो कुछ सुनता है उससे कायल (convicted) हो जाता है और उसके मन के रहस्य प्रगट हो जाते हैं क्योंकि उसने बिल्कुल अपनी आवश्यकता के अनुसार एक शब्द सुना (1 कुरिन्थियों 14:24-25)। तब वह मुंह के बल गिरकर परमेश्वर की आराधना करेगा और कहेगा, “वाह! निश्चित रूप से परमेश्वर यहाँ है, क्योंकि मुझे मेरी आवश्यकता के अनुसार शब्द मिला है!”

कई बार, हमें यह जानने की आवश्यकता होती है कि किसी विशेष व्यक्ति के लिए सही शब्द क्या है। सभी प्रकार की सेवकाई में यह जानना बहुत महत्वपूर्ण है कि लोगों को बिल्कुल सही शब्द क्या देना है। नया नियम क्यों कहता है कि हमें 1 कुरिन्थियों 14:1 में भविष्यवाणी करने की लालसा रखनी चाहिए? हर विश्वासी को बताया गया है कि उसे भविष्यवाणी करने की उत्सुकता से इच्छा करनी चाहिए। इसका कारण यह है कि नए नियम की कलीसिया की सभा में, यदि सभी भविष्यवाणी करते हैं, और सभी के पास भविष्यवाणी का वरदान है (सभी भविष्यद्वक्ता नहीं हैं, लेकिन सभी भविष्यवाणी कर सकते हैं), तो लिखा है कि जब कोई ऐसा व्यक्ति अंदर आता है जिसके पास कोई वरदान नहीं है, और जो शायद इन वरदानों पर विश्वास नहीं करता, वह जो कुछ सुनता है उससे कायल हो जाता है और उसके मन के रहस्य प्रगट हो जाते हैं क्योंकि उसने बिल्कुल अपनी आवश्यकता के अनुसार एक शब्द सुना (1 कुरिन्थियों 14:24-25)। तब वह मुंह के बल गिरकर परमेश्वर की आराधना करेगा और कहेगा, “वाह! निश्चित रूप से परमेश्वर यहाँ है, क्योंकि मुझे मेरी आवश्यकता के अनुसार शब्द मिला है!”

हर एक कलीसिया की सभा ऐसी ही होनी चाहिए। हर कलीसिया में ऐसे लोग होने चाहिए जो भविष्यवाणी के शब्द कहें। ऐसा करने के लिए आपको परमेश्वर की प्रतीक्षा करने की आवश्यकता है, और आपको अपना सब कुछ उन्हें समर्पित करने की आवश्यकता है। और यदि आप ऐसा नहीं कर रहे हैं, तो आप परमेश्वर के वचन के प्रचारक बनने के योग्य नहीं हैं। आपको बिल्कुल सटीक रूप से यह जानने की आवश्यकता है कि किसी व्यक्ति को क्या देना उचित है। यीशु ने मत्ती 7:6 में जो कहा था, उसका यही अर्थ है। जब आप किसी ऐसे व्यक्ति को देखें जो सूअर की तरह है, तो उसे वही दें जो एक सूअर के लिए उचित है; जब आप किसी ऐसे व्यक्ति को देखें जो कुत्ते की तरह है, तो उसे एक हड्डी दें। आप जानवरों को पहाड़ी उपदेश नहीं दे सकते।

जैसे-जैसे हम भविष्यवाणी के वरदान की खोज करते हैं, परमेश्वर हमें उस क्षण सामर्थ्य देते हैं जब हम बोलने के लिए खड़े होते हैं, ताकि हम बिल्कुल सटीक रूप से पहचान सकें कि हमारे सामने मौजूद लोगों की क्या आवश्यकता है, और परमेश्वर हमें उनकी आवश्यकता के अनुसार शब्द देंगे। यह एक बहुत ही महत्वपूर्ण सिद्धांत है जिसके साथ यीशु पहाड़ी उपदेश को समाप्त करते हैं और इसे समझना हमारे लिए बहुत-बहुत महत्वपूर्ण है - विशेष रूप से हम में से उन लोगों के लिए जिन्हें परमेश्वर के वचन का प्रचार करने के लिए बुलाया गया है, चाहे वह अविश्वासियों के लिए हो या विश्वासियों के लिए। हमे किसी को तुच्छ नहीं जानना है। यदि आप किसी को तुच्छ जानते हैं, तो आप परमेश्वर के सेवक बनने के योग्य नहीं हैं। यीशु ने बुरे से बुरे पापियों को भी तुच्छ नहीं जाना। लेकिन हमारे पास लोगों की आवश्यकता के अनुसार एक उचित शब्द होना चाहिए। मत्ती 7:6 का यही मुख्य अर्थ है।