शिष्यत्व की तीसरी शर्त लूका 14:33 में वर्णित है: "तुम में से कोई भी (एक और पूर्ण कथन) मेरा शिष्य नहीं बन सकता जब तक कि वह अपनी सारी संपत्ति त्याग न दे।"

व्यावहारिक रूप से इसका क्या अर्थ है? हमें इसे समझने की आवश्यकता है। क्या इसका अर्थ यह है कि हमें सन्यासी बन जाना चाहिए और जंगल में जाकर वहाँ रहना चाहिए, सब कुछ त्याग देना चाहिए? नहीं। "संपत्ति" उन चीज़ों को संदर्भित करती है जो हमारे पास हैं। मेरी संपत्ति वही है जो मेरे पास है। यदि मेरा घर मेरी संपत्ति है, तो मैं उससे चिपका रहता हूँ क्योंकि यह मेरा है। मेरे पास यह है और इसलिए मैं इसके प्रति आसक्त हूँ। यहाँ आपकी कोई महंगी कार हो सकती है या बहुत मूल्यवान स्टॉक और शेयर; पहले आप उसको अपने अधीन करते हैं फिर वह चींजें आपको अपने अधीन करती हैं क्योंकि आपका मन उन चीज़ों पर बहुत अधिक लगा हुआ है। आपका मन आपके घर में मौजूद सस्ती चीज़ों पर नहीं, बल्कि इन बहुत कीमती संपत्तियों पर लगा हुआ है।

तो फिर, इसका क्या मतलब है जब यह कहा जाता है कि अगर हमें उसका शिष्य बनना है तो हमें "अपनी सारी संपत्ति छोड़ देनी चाहिए"? तो क्या मुझे अपना सबकुछ बेचना होगा जो कुछ भी मेरे पास है? मरकुस 10 में एक खास युवक था जो यीशु के पास आया था, जिसे यीशु ने अपना सबकुछ बेचने के लिए कहा था, लेकिन यीशु ने यह आदेश सभी को नहीं दिया। उदाहरण के लिए, जक्कई ने लूका 19 में यीशु से कहा कि वह अपनी आधी संपत्ति गरीबों को दे देगा और उन लोगों को वह पैसे वापस कर देगा जिन्हें उसने धोखा से पाया था और यीशु ने कहा कि यह ठीक है। उसने कहा, "इस घर में उद्धार आया है।" उसने जक्कई से यह नहीं कहा कि वह अमीर युवा शासक की तरह सब कुछ छोड़ दे। मरियम, मार्था और लाजर के घर में, यीशु ने यह कतई नहीं कहा कि वे कुछ भी त्याग दें। इसलिए, उसने सभी से यह नहीं कहा कि उन्हें सब कुछ बेच देना चाहिए।

पैसे के प्रति प्रेम कैंसर की तरह है; कुछ मामलों में कैंसर इतना अधिक फ़ैल जाता है कि डॉक्टर तब कहते हैं कि आपका इलाज केवल उस पूरे अंग को निकालने के द्वारा ही हो सकता है। यह कोई आंतरिक अंग हो सकता है जो कैंसरग्रस्त है, और डॉक्टर कहता है, "इसके लिए कोई दूसरा रास्ता नहीं है। आपका वह पूरा अंग निकालना होगा, अन्यथा आप मर जाएँगे।" लेकिन अन्य मामलों में, कैंसर इतना नहीं फैला है, और उन्हें बस थोड़ा-सा काटने की ज़रूरत है। धन का प्रेम कैंसर की तरह है। उस युवा अमीर शासक के मामले में, यह इतना फैल गया था कि परमेश्वर को उससे कहना पड़ा, "तुम्हें अपना सब कुछ बेचकर गरीबों को दे देना चाहिए।" लेकिन जक्कई जैसे अन्य लोगों के मामले में यह कम है और साथ ही मरियम और मार्था के मामले में तो यह बहुत ही कम था। इसलिए, उसने सभी को एक ही आदेश नहीं दिया। यह इस बात पर निर्भर करता है कि धन के प्रेम ने आपको कितना जकड़ लिया है, आपके जीवन में कैंसर कितना व्यापक है, यह निर्धारित करता है कि परमेश्वर आपको वास्तव में कितना त्याग करने और अपनी संपत्ति बेचने के लिए कहेंगे।

हमारे पास जो कुछ भी है उसे त्यागने की प्रवृत्ति को शायद अब्राहम और इसहाक की कहानी के बारे में सोचकर सबसे अच्छी तरह से समझा जा सकता है। अब्राहम ने इसहाक को अपना माना। वह उससे प्यार करता था, और उसने उसे अपने पास रखा। इसहाक के प्रति उसके ह्रदय में प्रिय था, और वह अपनी पत्नी से भी ज़्यादा उसकी परवाह करता था। परमेश्वर ने देखा कि इसहाक अब्राहम के ह्रदय में एक छोटी सी मूर्ति के समान था, अर्थात इसहाक वास्तव में अब्राहम का परमेश्वर था। वह उससे बहुत प्यार करता था, और परमेश्वर उसे इसहाक रुपी मूर्तिपूजा से अलग करना चाहता था। इसलिए उसने अब्राहम से कहा कि वह इसहाक को मोरिया पर्वत पर ले जाए और उसे मार डाले, और अब्राहम ने उसकी बात मान ली। परमेश्वर ने उसे इस बारे में सोचने के लिए तीन दिन दिए, इसलिए वह तीन दिन तक लगातार चलते हुए मोरिया पर्वत पर पहुँचा, और फिर उसने कहा, "हाँ प्रभु, मैं आपकी आराधना करता हूँ। मैं इसहाक को आपके लिए भेंट करूँगा।" लेकिन जैसे ही उसने इसहाक को मारने के लिए चाकू उठाया, परमेश्वर ने उसे रुकने के लिए कहा, और उसे इसहाक को घर ले जाने के लिए कहा। उस दिन के बाद से, अब्राहम इसहाक के प्रति आसक्त नहीं था, बल्कि वह उसके पास था। इसहाक अभी भी उसके घर में था - वह अभी भी उसका बेटा था - लेकिन अब्राहम ने उसे फिर कभी अपने पास उस तरह से नहीं रखा, और यह हमारी संपत्ति को त्यागने का एक बहुत ही सुंदर चित्र है।

उन चीज़ों के बारे में सोचें जो आपके लिए आपके जीवन में सबसे मूल्यवान (सांसारिक चीज़ें, भौतिक चीज़ें) हैं । ऐसी कौन सी चीजें हैं जिन्हें आप महत्व देते हैं, जो आपके लिए बहुत, बहुत, बहुत महत्वपूर्ण हैं? शायद आपको उनकी एक सूची बनानी चाहिए। वे आपकी संपत्ति हैं, और यदि आप वास्तव में शिष्य बनना चाहते हैं तो आपको बहुत ईमानदार होना चाहिए। आपको अपनी संपत्ति के बारे में ईमानदार होना होगा, और फिर आपको यह तय करना होगा कि क्या आप इन चीजों के प्रति अपना अधिकार जताना बंद करने के लिए तैयार हैं?

आप किसी चीज के प्रति कितने आसक्त हैं यह तब जानते हैं जब आप उसे कसकर पकड़ते हैं। उदाहरण के लिए, अगर मैं अपने हाथ में एक पेन को कसकर पकड़ता हूं, तो मैं उस पर अधिकार कर रहा हूं। यह आपका घर हो सकता है, यह आपका बैंक खाता हो सकता है, यह आपके स्टॉक और शेयर हो सकते हैं, यह आपकी कार हो सकती है, यह आपकी संपत्ति या अचल संपत्ति जैसी कोई भी मूल्यवान चीज हो सकती है। इसे पाने का मतलब है कि आप अपनी हथेली खोलते हैं। यह अभी भी वहाँ है -- आपने इसे किसी और को नहीं दिया है -- लेकिन अब आप कहते हैं, "प्रभु मैं जानता हूँ कि यह ऐसी चीज़ नहीं है जो मेरी है। यह आपकी है। आपने इसे मुझे दिया है और मैं इसका प्रबंधक हूँ। मैं इसका ईमानदारी से उपयोग करना चाहता हूँ, लेकिन मैं इसके बारे में अधिकार जताने वाला नहीं होना चाहता हूँ। यह मुझ पर अधिकार नहीं रखता। यह मेरे पास है, और मैं आपको इसे मुझे रखने की अनुमति देने के लिए धन्यवाद देता हूँ।"

यह रखने और आसक्त होने के बीच का अंतर है, और यीशु कहते हैं कि मुझे अपनी सारी आसक्ति को त्याग देना चाहिए। मेरे पास अभी भी बहुत सी चीज़ें हो सकती हैं जो प्रभु मुझे वापस देते हैं और मैं उसका इस्तेमाल कर सकता हूँ लेकिन मैंने उससे आसक्त नहीं रहूँगा।

यह शिष्यत्व की तीसरी शर्त है। मुझे यीशु से इस पृथ्वी की किसी भी वस्तु से अधिक प्रेम करना है।