हम जो कलीसियाओं का नेतृत्व कर रहे हैं, हमें क्रूस के मार्ग पर चलकर अपनी कलीसिया के अन्य लोगों के लिए उदाहरण बनना चाहिए। हमारे भीतर उनका सेवक बनने की तीव्र इच्छा होनी चाहिए, ठीक वैसे ही जैसे स्वयं यीशु थे—न कि उनका अगुआ बनने की। यीशु ने कहा था, "पृथ्वी के राजा और महान लोग, लोगों पर प्रभुता जताते हैं; लेकिन तुम्हारे बीच ऐसा नहीं है। तुममें से जो कोई बड़ा बनना चाहता है, उसे तुम्हारा सेवक बनना होगा। और जो कोई सबसे बड़ा बनना चाहता है, उसे सबका दास बनना होगा। क्योंकि मैं, मसीह भी यहाँ सेवा करवाने नहीं, बल्कि दूसरों की सहायता करने आया हूँ" (मरकुस 10:42–45)।

हमें अपने पद या 'अगुवे' जैसी किसी भी पदवी से कभी प्रेम नहीं करना चाहिए (मत्ती 23:10)। हमें किसी भी तरह से खुद को कलीसिया के अन्य भाइयों और बहनों से बड़ा नहीं समझना चाहिए। वास्तव में, हमें आज्ञा दी गई है कि हम कलीसिया में दूसरों को स्वयं से अधिक महत्वपूर्ण समझें—अधिक आत्मिक नहीं (जो कि असंभव है), बल्कि अधिक महत्वपूर्ण (फिलिप्पियों 2:3)।

इससे पहले कि हम दूसरों के अगुवे बनें, हमें उनके लिए एक भाई बनना चाहिए। प्रेरित यूहन्ना ने 95 वर्ष की आयु में कलीसियाओं को लिखते समय स्वयं को 'मैं यूहन्ना, तुम्हारा भाई...' (प्रकाशितवाक्य 1:9) कहा था। दुर्भाग्य से, कई अगुवे खुद को केवल एक अगुवे के रूप में देखते हैं। हमें हमेशा परमेश्वर से उस अनुग्रह को पाने की खोज करनी चाहिए जिससे हम कलीसिया में हर समय साधारण भाइयों की तरह बने रहें। और यदि हमें इस तरह जीना है, तो हमें हर समय परमेश्वर के साथ एक करीबी 'आमने-सामने' का संबंध बनाए रखना होगा।

आत्मिक अधिकार, परमेश्वर द्वारा दिया जाता है, इसलिए यह ऐसी चीज़ नहीं है जिसे हमें दूसरों पर थोपना चाहिए या दूसरों को अधीन होने के लिए मजबूर करना चाहिए। हमें कभी भी दूसरों को अपनी आज्ञा मानने के लिए विवश नहीं करना चाहिए, और न ही किसी के साथ झगड़ा करना चाहिए (2 तीमुथियुस 2:24, 25)। यदि परमेश्वर हमारे साथ है, तो हमें कभी भी अपने पद का बचाव नहीं करना पड़ेगा, क्योंकि परमेश्वर स्वयं हमारा बचाव करेगा और हमारे अधिकार को स्थापित करेगा। हालाँकि, यदि कोई व्यक्ति स्वयं दूसरों पर अपना अधिकार जमाने की कोशिश कर रहा है, तो यह इस बात का सबसे स्पष्ट प्रमाण होगा कि उसका अधिकार परमेश्वर की ओर से नहीं है।

एक आत्मिक अगुवा, हमला किए जाने या बदनाम किए जाने पर कभी भी अपना बचाव नहीं करेगा और न ही खुद को सही साबित करने की कोशिश करेगा। बाइबल कहती है, 'मसीह तुम्हारा उदाहरण है। उसके पद-चिह्नों पर चलो... अपमानित होने पर उसने कभी पलटकर जवाब नहीं दिया; जब उसने दुख सहा तो उसने बदला लेने की धमकी नहीं दी; उसने अपना मामला परमेश्वर के हाथों में छोड़ दिया जो हमेशा निष्पक्ष न्याय करता है' (1 पतरस 2:21, 23) ।

यीशु ने अपना अधिकार स्थापित करने के लिए मनुष्यों के साथ कभी संघर्ष नहीं किया। उन्होंने अपना बचाव करने और खुद को सही ठहराने का काम परमेश्वर पर छोड़ दिया। यही वह मार्ग है जिस पर कलीसिया के सभी अगुवों को चलना चाहिए। यदि हम स्वयं परमेश्वर के अधिकार के अधीन रहते हैं, तो हम सुरक्षित रूप से अपना मामला परमेश्वर के हाथों में छोड़ सकते हैं। हम अपने विरुद्ध होने वाली सभी बदनामी, आलोचना और पीठ पीछे की जाने वाली बातों को अनदेखा कर सकते हैं, क्योंकि परमेश्वर का वादा है कि वह स्वयं अपने दासों का ऐसे हमलों से बचाव करेगा। एक आत्मिक अगुवे पर हमला करने के लिए दूसरों द्वारा बनाया गया कोई भी हथियार कभी सफल नहीं होगा (यशायाह 54:17)। मैंने अपने जीवन में बार-बार इसकी वास्तविकता का अनुभव किया है। ऐसे अनुभव होना धन्य है।

आज कलीसिया ऐसे आत्मिक विचारधारा वाले अगुवों की भारी कमी के कारण बहुत दुःख उठा रही है। एक बार यीशु ने अपने पास आने वाली भीड़ को देखा और उन्हें उन पर बड़ी दया आई। 'लोग उन भेड़ों के समान थे जिनका कोई चरवाहा न हो; उनकी समस्याएँ इतनी बड़ी थीं और वे नहीं जानते थे कि क्या करें या मदद के लिए कहाँ जाएँ' (मत्ती 9:36 - लिविंग बाइबल)। आज भी स्थिति बिल्कुल वैसी ही है। कलीसियाओं में ज़रूरतमंद लोगों की मदद करने के लिए हमें ऐसे अगुवों की सख्त ज़रूरत है जिनके पास एक चरवाहे का हृदय और एक सेवक का स्वभाव हो—ऐसे लोग जो परमेश्वर का भय मानते हों और उसके वचन के सामने कांपते हों।

हमें लोगों को अपना प्रशंसक बनने की अनुमति भी कभी नहीं देनी चाहिए। अन्यथा वे अपने सिर के रूप में मसीह के साथ व्यक्तिगत संबंध बनाने के लिए कभी विकसित नहीं हो पाएंगे। हमें किसी को भी अपने साथ नहीं जोड़ना चाहिए। इसके बजाय, हमें हर किसी को केवल परमेश्वर के सामने जीने के लिए प्रोत्साहित करना चाहिए। उन्हें अपने कामों के लिए हमारी अनुमति या प्रशंसा नहीं खोजनी चाहिए। और यदि हम किसी को अपने साथ जुड़ते हुए पाते हैं, तो हमें उसे तुरंत झटक देना चाहिए। जब हम दूसरों को सलाह देते हैं, तो हमें उन्हें हमसे असहमत होने की और उन कामों को उसी तरह करने की स्वतंत्रता देनी चाहिए जैसा वे स्वयं उचित समझते हैं। और यदि इसके परिणामस्वरूप वे काम बिगाड़ भी देते हैं, तो हमें उनकी मदद करने में तत्पर रहना चाहिए, और उनसे कभी यह नहीं कहना चाहिए कि 'मैंने तो तुमसे पहले ही कहा था।' एक सच्चा आत्मिक अगुवा इसी तरह प्रतिक्रिया देगा।

‘आत्मा से परिपूर्ण होते जाओ... और मसीह के भय में एक दूसरे के अधीन रहो' (इफिसियों 5:18, 21)।

यीशु हमारे लिए एक उदाहरण हैं, जिस तरह उन्होंने 30 वर्षों तक अपनी सांसारिक परिस्थितियों और अपने सांसारिक माता-पिता के अधिकार के अधीन रहकर बिताया। जब वे इन क्षेत्रों में वफादार रहे, तभी उनके पिता ने उनके बपतिस्मा के समय यह प्रमाण-पत्र दिया: 'यह मेरा प्रिय पुत्र है, जिससे मैं अत्यंत प्रसन्न हूँ'। हम अगुवों के लिए भी यही मार्ग है।

बाइबल कहती है, 'अपने अगुवों की आज्ञा मानो और उनके अधीन रहो, क्योंकि वे उन लोगों के समान तुम्हारे प्राणों की रखवाली करते हैं जिन्हें लेखा देना होगा। वे यह काम आनंद से करें, न कि दुख के साथ, क्योंकि यह तुम्हारे लिए लाभदायक न होगा।' (इब्रानियों 13:17)। और यह आज्ञा अगुवों के लिए भी है। हमें उन परिस्थितियों के अधीन रहना चाहिए जिनमें परमेश्वर हमें रखता है और उन अधिकारियों के भी जिन्हें परमेश्वर हमारे ऊपर नियुक्त करता है—चाहे दुनिया में हों या कलीसिया में। तब हमें भी परमेश्वर से वैसा ही गवाह मिल सकता है—कि हम उसे भाते हैं।

हमें कभी यह माँग नहीं करनी चाहिए कि कोई हमारे अधीन रहे। यदि हम केवल इसलिए दूसरों से अधीनता की माँग करते हैं क्योंकि हम अगुवे हैं, तो यह दर्शाता है कि हम असुरक्षित हैं और वास्तव में परमेश्वर को नहीं जानते—क्योंकि परमेश्वर लोगों को या तो उसके अधीन रहने की या उसके विरुद्ध विद्रोह करने की स्वतंत्रता देता है—और हम परमेश्वर से बड़े नहीं हैं। इसलिए, अगुवे के रूप में हमें किसी से अधीनता माँगने का कोई अधिकार नहीं है। हमें सेवा करने के लिए बुलाया गया है, अधीनता माँगने के लिए नहीं।

हमें इस बात का ध्यान रखना चाहिए कि हम अपने व्यक्तित्व के प्रभाव के माध्यम से किसी को अपने अधीन न करें। एक दृढ़-इच्छाशक्ति वाले अगुवे के लिए अपने व्यक्तित्व के प्रभाव से कलीसिया के अन्य लोगों पर नियंत्रण रखना बहुत आसान होता है! यह बुरा है। ऐसी 'इच्छाशक्ति' को मार डालना चाहिए। कलीसिया के लोगों को हमसे असहमत होने के लिए स्वतंत्र महसूस करना चाहिए। किसी को भी हमसे डरना नहीं चाहिए। यीशु ने पतरस को यहाँ तक कि उन्हें झिड़कने की भी अनुमति दी थी (मत्ती 16:22)। खुद से पूछें कि क्या आपके भाई आपको झिड़कने या सुधारने के लिए स्वतंत्र महसूस करते हैं? यदि नहीं, तो आपको अपने आत्म-प्रशंसा के स्वभाव से मुक्ति पाने के लिए यत्न करना होगा और स्वयं को यीशु की तरह विनम्र बनाना होगा, जैसा कि वे इस पृथ्वी पर चलते समय थे।

हमें कलीसिया को कभी भी तानाशाही की तरह नहीं चलाना चाहिए, जहाँ भाई-बहन कई नियमों और कायदों के बोझ तले दबकर जियें। इससे कलीसिया एक विधिसम्मत क्लब बन जाएगी, जिसमें वास्तव में धर्मी और ईश्वरीय भाई-बहनों को कभी अपनापन महसूस नहीं होगा। इसके विपरीत, शारीरिक 'जी-हजूरी' करने वाले (जो आँख मूँदकर आपकी आज्ञा मानते हैं) सत्ता पा लेंगे। यह बुरा है।

हम अपनी कलीसियाओं में बहुत से नियम बनाकर दूसरों में पवित्रता पैदा नहीं कर सकते। हमें वचन का प्रचार करना चाहिए, लेकिन लोगों को एक विशेष ढांचे में ढलने के लिए मजबूर नहीं करना चाहिए। यदि लोग व्यक्तिगत विश्वास के बिना, केवल हमें खुश करने के लिए काम करते हैं, तो उनके कार्य केवल 'मरे हुए काम' होंगे, भले ही वे कार्य मनुष्य की नज़रों में 'धर्मी' और अच्छे दिखें।

मरे हुए काम वे काम हैं जो लोगों को खुश करने या प्रभावित करने के लिए किए जाते हैं। लेकिन परमेश्वर को ऐसे सभी मरे हुए काम अस्वीकार्य हैं। जिन कार्यों को परमेश्वर स्वीकार करता है, वे वे हैं जो केवल उसे प्रसन्न करने के लिए किए जाते हैं। यदि हमें भाई-बहनों को ऐसे कार्य करने के लिए प्रेरित करना है, तो उन्हें स्वतंत्र छोड़ दिया जाना चाहिए—उतना ही स्वतंत्र जितना स्वयं परमेश्वर ने अदन के बाग में आदम और हव्वा को छोड़ा था। सच्ची पवित्रता केवल परमेश्वर के भय में ही सिद्ध की जा सकती है (2 कुरिंथियों 7:1), न कि किसी कलीसिया के अगुवे के डर से।

यदि परमेश्वर आपकी कलीसिया में युवा भाइयों को सेवा के ऐसे स्थान पर खड़ा करता है, जहाँ लोगों का उन पर आपसे अधिक भरोसा हो, तो आपको इसे परमेश्वर का कार्य मानकर स्वीकार करना चाहिए, और ऐसे अभिषेक प्राप्त युवा भाइयों को कलीसिया में उदारतापूर्वक प्रमुखता देनी चाहिए। अन्यथा आप स्वयं को परमेश्वर के विरुद्ध लड़ता हुआ पाएंगे।

यदि आप एक प्रेम करने वाले सांसारिक पिता हैं, तो आप निश्चित रूप से यह चाहेंगे कि आपके बच्चों को आपसे अधिक शिक्षा मिले। एक सच्चे आत्मिक पिता की भी यही चाहत होगी—कि उसके आत्मिक बच्चे आत्मिकता में उससे भी आगे बढ़ें। यदि आप जिनकी सेवा करते हैं उनके लिए आपके भीतर ऐसी चाहत नहीं है, तो आप एक आत्मिक पिता नहीं हैं। तब आप एक अगुवा बनने के अयोग्य हैं। ऐसी स्थिति में आप अपने क्षेत्र में मसीह की देह की उन्नति में एक बाधा बन जाएंगे।

वे अगुवे जिनका रवैया तानाशाही पूर्ण है और जो कलीसिया में अपने मित्रों के प्रति पक्षपात दिखाते हैं, वे शायद यह कल्पना कर सकते हैं कि वे ऐसे पापपूर्ण आचरण के लिए परमेश्वर के न्याय से बच गए हैं। लेकिन प्रभु हर बात पर ध्यान देता है और ऐसे मामलों का सटीक रिकॉर्ड रखता है। अपने नियुक्त समय पर, वह ऐसे अविश्वासी अगुवों का कड़ाई से न्याय करेगा। तब हर कोई देखेगा कि प्रभु उस अगुवे को भी नहीं छोड़ता जो ढोंगी है, या जो अपनी भेड़-बकरियों पर प्रभुता जताता है, या जो दूसरों पर कठोरता से शासन करता है, आदि। परमेश्वर के यहाँ कोई पक्षपात नहीं है! इसलिए, 'जो समझता है कि वह स्थिर खड़ा है, वह सावधान रहे कि कहीं गिर न पड़े' (1 कुरिंथियों 10:12)।

इब्रानियों 12:26-28 हमें बताता है कि 'परमेश्वर उन सभी चीजों को हिला देगा और हटा देगा जिन्हें हिलाया जा सकता है, ताकि वे चीजें जो हिलाई नहीं जा सकतीं, बनी रहें।'

अपने चारों ओर, मसीही जगत में, हम बड़े-बड़े प्रचारकों को पाप में गिरते हुए देखते हैं, और वे कलीसियाएँ जो नए नियम के स्वरूप का पालन करती हुई प्रतीत होती थीं, उन्हें विभाजित होते और जड़ से हिलते हुए देखते हैं। यदि हमें आज हो रही इस सारी उथल-पुथल के बीच, एक ओर मसीही जगत में दिखने वाली सांसारिकता और समझौते, और दूसरी ओर पाए जाने वाले व्यवस्थावाद और फरीसीपन के बीच मसीह की एक ऐसी देह (कलीसिया) खड़ी करनी है जो अडिग रहे, तो हमें 'भक्ति और भय के साथ' परमेश्वर की सेवा करनी चाहिए—क्योंकि हमारा परमेश्वर भस्म करने वाली आग है' (इब्रानियों 12:29)।

हम अपने जीवन के अंत तक, हर समय नम्रता के मार्ग पर चलते रहें। आमीन।