यदि परमेश्वर देखता है कि एक विश्वासी भक्ति के बारे में गंभीर नहीं है, या कि वह एक कायर है, सच्चाई के लिए खड़े होने से डरता है (जो वह पवित्रशास्त्र में देखता है), दूसरों की आलोचना से डरता है, तो परमेश्वर इस सच्चाई को उससे छिपाएगा – इसी कारण उसे "भक्‍ति का भेद" कहा गया है (1 तीमु.3:16)। परमेश्वर अपने भेदों को केवल उन पर प्रकट करता है जो उसका भय मानते हैं (भजन 25:14)। परमेश्वर की बातों में कायर होना खतरनाक है, क्योंकि "कायरों" को प्रकाशितवाक्य 21:8 में सूचीबद्ध किया गया है, जो आग की झील में भेजे जाने वाले पहले व्यक्तियों के रूप में हैं - यहां तक कि "हत्यारों, अनैतिक व्यक्तियों, जादूगरों और मूर्तिपूजक से भी पहले"!

मार्टिन लूथर ने कहा: "यदि मैं परमेश्वर के सत्य के हर हिस्से पर विश्वास करने का जोर से दावा करता हूं, लेकिन उस विशेष सत्य पर चुप रहता हूं जिस पर इस समय शैतान हमला कर रहा है, तो मैं वास्तव में मसीह का अंगीकार नहीं कर रहा हूं। यह ऐसे वर्तमान समय पर है जहां लड़ाई सबसे भयंकर है, वहीं पर एक सैनिक के निष्ठा की परीक्षा होती है। और युद्ध के मैदान के अन्य सभी क्षेत्रों में वफादार होना बेकार और शर्मनाक है, अगर एक सैनिक संघर्ष के वर्तमान बिंदु पर दृढ़ नहीं रहता है।"

यह इस सच्चाई के इर्द-गिर्द है कि "मसीह भी ठीक वैसे ही प्रलोभित हुआ था जैसे हम होते है, लेकिन उसने पाप नहीं किया"। भारत में हमारे चर्चों के खिलाफ पिछले 43 वर्षों से लड़ाई भयंकर रही है। परन्तु हम "इस सत्य के स्तंभ और आधार" के रूप में खड़े हुए हैं (1 तीमु.3:15) और इसे निर्भीकता और निर्लज्जता से घोषित करते है। और हमने इसका परिणाम कई रूपांतरित जीवनों में देखा है।

1 तीमुथियुस 3:16 में ध्यान दें कि भक्ति का रहस्य "मसीह के शरीर में आने के सिद्धांत" में नहीं है, बल्कि "मसीह के व्यक्ति में जो शरीर में आया था" में है। बहुत से लोग इसे एक सिद्धांत के रूप में देखकर फरीसी बन गए हैं, और स्वयं मसीह के व्यक्ति को नहीं देख रहे हैं। "शब्द (यहां तक कि सही सिद्धांत भी) मारता है। केवल आत्मा ही जीवन देता है" (2 कुरिं.3:6)। हमें लोगों को स्वयं मसीह की ओर संकेत करना है न कि किसी सिद्धांत की ओर।

अपनी आत्मा से मानना (और न केवल हमारे मन से - 1 यूहन्ना 4:2) कि यीशु शरीर में आया, इसका अर्थ है सबसे पहले, कि हम अपने पूरे दिल से विश्वास करते हैं, कि वह हमारी तरह ही परीक्षा में पड़ा, जितनी आत्मा की शक्ति की पहुँच हमारे पास है, उसके पास भी उतनी ही थी - उससे अधिक नहीं, और यदि हम पूरे मन से चलते हैं, तो हम यीशु के जैसे चल सकते हैं (1 यूहन्ना 2:6)।

इसका यह भी अर्थ है कि हमारी आत्मा उसके पदचिन्हों पर चलने की लालसा रखती है - कभी भी अपना स्वार्थ नहीं चाहती और कभी अपनी इच्छा पूरी नहीं करना चाहती। और वह शिक्षा (अपने पिता की आज्ञाकारिता में) को समझने के लिए हमें आत्मा के प्रकाशन की आवश्यकता है जिसे यीशु ने अपने प्रलोभनों के माध्यम से अपने सांसारिक दिनों के दौरान सीखा था। यह लिखा है कि "पुत्र होने पर भी, उस ने दुख उठा उठा कर आज्ञा माननी सीखी।" (इब्रा.5:8)। वह हर प्रलोभन के खिलाफ अपनी लड़ाई में पूरी तरह से वफादार था। वह "अपने प्राण-जीवन को मृत्यु पर उण्डेलने" में भी विश्वासयोग्य था (यशा.53:12 – KJV अनुवाद)। इस प्रकार परमेश्वर के जीवन की परिपूर्णता उसके शरीर के माध्यम से प्रकट हुई। बहुत कम लोग उस बिंदु पर आते हैं जहां वे अपने प्राण-जीवन को भी मृत्यु के लिए उंडेल देते हैं, अपने पवित्रीकरण की खोज में, क्योंकि बहुत कम लोग परमेश्वर की दृष्टि में विश्वासयोग्य होते हैं ख़ास तौर उन क्षेत्रों में जब वे अपने जीवन में सभी ज्ञात पापों के विरुद्ध संघर्ष करते हैं।

बहुत से विश्वासी अपने जीवन में परमेश्वर की इच्छा को खो रहे हैं क्योंकि उन्होंने उस नए और जीवित मार्ग के बारे में इस सच्चाई को नहीं समझा है जिसे यीशु ने अपने शरीर के माध्यम से हमारे लिए बनाया था (इब्रा.10:20)। यीशु ने कहा कि हमें पहले सत्य को जानना चाहिए और फिर "सत्य हमें स्वतंत्र करेगा" (यूहन्ना 8:32)।