(यह लेख 2015 में बैंगलोर में सीएफसी (CFC) चर्चों के अखिल भारतीय सम्मेलन में सीएफसी कोट्टायम, भारत के एक प्राचीन – जोजी सैमुअल – द्वारा दिए गए संदेश का सार है)
(इस संदेश को धीरे-धीरे और ध्यान से पढ़ें)
मसीह के लौटने तक हम अपनी कलीसियाओं में परमेश्वर की महिमा को कैसे सुरक्षित रख सकते हैं?
जब हम कहते हैं कि हम अपने बीच परमेश्वर की महिमा को सुरक्षित रखना चाहते हैं, तो हम यह मान रहे होते हैं कि परमेश्वर की महिमा पहले से ही हमारे बीच में मौजूद है – वर्तमान में। हम इसके प्रति कैसे आश्वस्त हो सकते हैं?
हमने पिछले वर्षों में अपने बीच कुछ ऐसी महिमामयी सच्चाइयों को सुना है, जिन्होंने हमें पाप से मुक्त किया है और हमारे बीच बड़ी स्वतंत्रता लाई है। यह एक तरीका है जिससे हम जानते हैं कि परमेश्वर हमारे साथ है – क्योंकि यीशु ने कहा था कि हम जान सकते हैं कि हमारे पास परमेश्वर का सत्य है जब हम पाप से मुक्त हो जाते हैं (यूहन्ना 8:32)। लेकिन अब हमें यह देखने की आवश्यकता है कि हम इस स्वतंत्रता में कैसे बने रह सकते हैं और आगे बढ़ सकते हैं।
पौलुस ने अपने जीवन के अंतिम समय में तीमुथियुस को लिखते हुए उससे आग्रह किया, "अपनी और अपने उपदेश की चौकसी रख, और इन बातों पर स्थिर रह" (1 तीमुथियुस 4:15,16)। और फिर उसने तीमुथियुस से कहा कि यदि वह इन कामों को करता रहेगा, तो वह अपने और अपने सुनने वालों के लिए भी उद्धार का कारण बनेगा। हमने भी उन सच्चाइयों की वास्तविकता का अनुभव किया है जिन्होंने पिछले वर्षों में हमें स्वतंत्र किया है, और हमने अपनी सभाओं में अपने बीच परमेश्वर की उपस्थिति की वास्तविकता का अनुभव किया है। ये हमारे बीच परमेश्वर की महिमा होने के कुछ प्रमाण हैं।
यहाँ आपके लेख के इस अगले भाग का हिंदी अनुवाद दिया गया है:
मैं एक पेंटेकोस्टल परिवार में पैदा हुआ था और एक पेंटेकोस्टल कलीसिया में जाता था। लेकिन कुछ समय बाद, मुझे अहसास हुआ कि जिन बातों के बारे में मैं बात कर रहा था, वे मेरे अपने निजी जीवन की वास्तविकता नहीं थीं। और मैंने उन सच्चाइयों की वास्तविकता को उस कलीसिया के अन्य लोगों के जीवन में भी नहीं देखा, जहाँ मैं जाता था – और यहाँ तक कि कलीसिया के पादरियों और अगुवों के जीवन में भी नहीं। उसी समय मैंने "विजयी जीवन कैसे जीएं नामक एक पुस्तक पढ़ी। उसमें, मैंने एक जयवंत जीवन जीने की संभावना के बारे में पढ़ा। इसलिए मैंने उस पुस्तक के लेखक से संपर्क करने के बारे में सोचा। लेकिन लेखक का नाम "एक अज्ञात ईसाई" लिखा हुआ था। उसी पुस्तक से मुझे पहली बार एक जयवंत जीवन जीने की आशा मिली। लेकिन इसके लिए मुझे अपने आस-पास के किसी भी व्यक्ति से कोई मदद नहीं मिल सकी।
फिर मुझे भाई ज़ैक पूनेन को और करीब से जानने का मौका मिला और मैंने उनकी किताबें पढ़ना शुरू किया। मैंने उनसे न केवल पाप पर जय पाने वाले जीवन का संदेश सुना, बल्कि उनमें एक मसीह जैसी जिंदगी का उदाहरण भी देखा। उन्होंने प्रचार किया कि यीशु हमारे अग्रदूत हैं जो हमारे जैसे शरीर में आए और हर बात में हमारी ही तरह परखे गए – और जयवंत हुए। इसने मुझे मसीही जीवन का एक बिल्कुल नया दृष्टिकोण दिया और मैं भाई ज़ैक के कलीसिया (क्रिश्चियन फेलोशिप कलीसिया – सी.एफ.सी.) से जुड़ गया। इसके बहुत जल्द बाद, मैंने पवित्र आत्मा में एक वास्तविक बपतिस्मा का भी अनुभव किया।
पेंटेकोस्टल आंदोलन की शुरुआत 20वीं सदी की शुरुआत में परमेश्वर के एक कार्य के रूप में हुई थी। हम सबने सुना है कि कैसे मार्टिन लूथर ने (16वीं शताब्दी में) 'विश्वास द्वारा धर्मी ठहराए जाने' के उस सत्य को पुनर्जीवित किया जो कई शताब्दियों से दबा हुआ था। बाद में एनाबैप्टिस्ट आंदोलन पानी के बपतिस्मा के सत्य को सामने लाया। फिर जॉन वेस्ली दुनिया से अलग होकर एक पवित्र जीवन जीने के सत्य को लेकर आए। बाद में पेंटेकोस्टल आंदोलन आया और उसने पवित्र आत्मा के बपतिस्मा के बारे में उस सत्य को फिर से बहाल किया, जैसा कि पहली शताब्दी में प्रेरितों द्वारा घोषित किया गया था।
लेकिन जब हम पेंटेकोस्टल आंदोलन को अधिक ध्यान से देखते हैं, तो पाते हैं कि उनके अगुवे पवित्र आत्मा के कार्य को केवल उनके वरदानों के इस्तेमाल के बराबर ही मानते हैं। मैंने किसी भी पेंटेकोस्टल अगुवे को पवित्र आत्मा की सामर्थ्य से एक पवित्र जीवन जीते हुए नहीं देखा। उनका पूरा ज़ोर केवल आत्मिक वरदानों पर ही था। मैंने यह भी देखा कि यद्यपि वे पवित्र आत्मा की सामर्थ्य की खोज में रहते थे, फिर भी उनमें से लगभग सभी लोग पैसों के पीछे भागते थे और सम्मान के पदों की तलाश करते थे। उनमें से किसी ने भी एक जयवंत मसीही के रूप में जीने के बारे में बात नहीं की। दूसरों ने भी इस विरोधाभास को देखा – लेकिन ऐसा लगता था कि इससे किसी को कोई परेशानी नहीं थी।
यह मुझे एक कहानी की याद दिलाता है जो मैंने एक व्यक्ति के बारे में सुनी थी, जो कभी एक बिजनेस एग्जीक्यूटिव था, लेकिन रिटायरमेंट के बाद उसे कुछ मानसिक समस्या हो गई। फिर वह अपने कार्यालय के पार्किंग स्थल पर यह कल्पना करते हुए जाता था कि वह अभी भी अपनी कार चला रहा है। इसलिए वह अपने शरीर से वैसी ही सारी हरकतें करता था, मानो वह सचमुच कार चला रहा हो – ब्रेक लगाना और अपनी काल्पनिक कार को एक खुली जगह में पार्क करना। फिर वह अपनी काल्पनिक कार का दरवाज़ा खोलता, बाहर निकलता, "दरवाज़ा बंद करता" और सिक्योरिटी गार्ड के पास जाकर उससे कहता कि "उसकी कार का ध्यान रखना"! इसके बाद वह थोड़ी देर बाद पार्किंग स्थल पर वापस आता और ऐसे अभिनय करता मानो वह कार में बैठ रहा हो, उसे रिवर्स कर रहा हो और चलाकर ले जा रहा हो।
कुछ लोगों ने जब उसकी इन हरकतों को देखा, तो एक दिन सिक्योरिटी गार्ड से पूछा कि वह आदमी क्या कर रहा है। सिक्योरिटी गार्ड ने उन्हें बताया कि जब वह एक बड़ा अधिकारी था, तब यहाँ अपनी असली कार से आता था, लेकिन अब वह मानसिक रूप से विक्षिप्त हो गया है। सुरक्षाकर्मी ने कहा, "लेकिन, वह आदमी किसी के लिए कोई समस्या खड़ी नहीं करता। वह बस अपनी काल्पनिक कार पार्क करता है, चला जाता है और थोड़ी देर बाद वापस आकर उसे लेकर चला जाता है! इसलिए मैं उसे उसके हाल पर छोड़ देता हूँ!" तब लोगों ने उससे पूछा कि वह उस आदमी को सुधारता या सच क्यों नहीं बताता। जिस पर सिक्योरिटी गार्ड ने जवाब दिया, "मैं उसे क्यों सुधारूँ, जब वह मुझे हर हफ्ते नियमित रूप से पार्किंग शुल्क देता है; और इसके अलावा, अपनी कार धोने के लिए हर दो हफ्ते में मुझे सौ रुपये अलग से भी देता है!"
यह उस स्थिति की तस्वीर है जो आज कई पेंटेकोस्टल कलीसिया में हो रही है: लोग ऐसा नाटक कर रहे हैं जैसे कि वे पवित्र आत्मा से भरे हुए हों और विभिन्न प्रकार की हरकतें और आवाजें निकाल रहे हैं। उनके पादरी, जो इन सभी हरकतों को देखते हैं, कहते हैं, "हमें उन्हें परेशान क्यों करना चाहिए? वे हर महीने अपना दसवां अंश दे रहे हैं और हमें नियमित रूप से उपहार भी दे रहे हैं। तो फिर हम उन्हें पवित्र आत्मा से भरे हुए एक वास्तविक और विजयी जीवन की सच्चाई क्यों बताएं?" बेशक, उन पादरियों का अपना जीवन भी विजयी नहीं है! यह वह भ्रम है जो आज कई पेंटेकोस्टल कलीसियाओं में चल रहा है।
कई कलीसियाओं में इस भयानक स्थिति के कारण ही परमेश्वर ने हमारे बीच एक ऐसे व्यक्ति को भेजा – एक ऐसा व्यक्ति जिसके भीतर परमेश्वर की कलीसिया में वास्तविकता के लिए एक गहरा बोझ था।
लूका 12:56 में, यीशु ने फरीसियों को उस समय को न पहचानने के लिए फटकार लगाई जिसमें वे जी रहे थे। हमें भी उस समय को पहचानने की आवश्यकता है जिसमें हम जी रहे हैं – और हमें यह देखने की आवश्यकता है कि हम स्वयं कहाँ खड़े हैं। और हमें प्रभु के साथ आगे बढ़ने की आवश्यकता है। जो व्यक्ति इस वर्तमान समय को पहचानता है और इस समय के लिए प्रभु के बोझ को प्राप्त करता है और उस बोझ को उठाकर आगे बढ़ता है, वही सच्चा भविष्यवक्ता है।
बाइबिल में ऐसे कई भविष्यवक्ता थे जिन्हें अपने समय के लिए प्रभु से एक बोझ मिला था। यूहन्ना बपतिस्मा देने वाला एक भविष्यवक्ता था और परमेश्वर द्वारा भेजा गया एक मनुष्य था। यदि हम उसके जीवन को देखें, तो हम एक सच्चे भविष्यवक्ता की कुछ अनूठी विशेषताओं को देख सकते हैं।
सबसे पहली बात, यूहन्ना का केवल एक ही संदेश था। वह था "मन फिराओ, मन फिराओ" – और उसने इसे एक बड़े बोझ के साथ घोषित किया। क्या यूहन्ना का संदेश एक संतुलित संदेश था? बिल्कुल नहीं। उसका केवल एक ही संदेश था: मन फिराओ। हर सच्चे भविष्यवक्ता के पास परमेश्वर का दिया हुआ एक बोझ होगा – और इसलिए उसका संदेश कभी भी संतुलित नहीं होगा। यूहन्ना बपतिस्मा देने वाले के दिनों में संतुलित संदेश देने वाले लोग कौन थे? वे फरीसी थे – जिन्होंने पवित्रशास्त्र का गहराई से अध्ययन किया था। वे अपने आराधनालयों में एक "संतुलित" संदेश का प्रचार करते थे, लेकिन वे सभी आत्मिक रूप से मृत थे! और लोग आराधनालयों में बैठकर इन तथाकथित "संतुलित" संदेशों को सुनते थे, और वे भी उतने ही मृत बने रहते थे। लेकिन उनमें से कुछ लोग जिनके भीतर परमेश्वर के लिए भूख थी, वे परमेश्वर के सच्चे भविष्यवक्ता – यूहन्ना बपतिस्मा देने वाले – के असंतुलित संदेश को सुनने के लिए जंगल में चले गए। इस प्रकार वे आत्मिक नाश होने से बच गए।
यूहन्ना में हमें एक सच्चे भविष्यवक्ता की जो दूसरी विशेषता दिखाई देती है, वह है उसकी कठोर भाषा। कई प्रचारक अपने संदेश की शुरुआत सबसे पहले अपने श्रोताओं का सम्मानपूर्वक अभिवादन करके करते हैं। लेकिन यूहन्ना ने अपने संदेशों की शुरुआत यह कहकर की, "हे सांप के बच्चों!" उसने लोगों का मनोरंजन करने के लिए नहीं, बल्कि उन्हें उनके पापों का एहसास कराने के लिए प्रचार किया।
एक सच्चे भविष्यवक्ता की तीसरी विशेषता यह है कि वह कभी भी समझौता करने वाला नहीं होगा। राजा हेरोदेस को यूहन्ना का प्रचार सुनना बहुत पसंद था और वह इसकी काफी सराहना करता था। जब लोग हमारे प्रचार की सराहना करते हैं, तो उन्हें उनकी आत्मिक स्थिति के बारे में सच्चाई बताना मुश्किल हो सकता है। लेकिन यूहन्ना को ऐसी कोई हिचकिचाहट महसूस नहीं हुई। उसने हेरोदेस को उसके मुंह पर फटकार लगाई और उससे कहा कि उसने अपने भाई की पत्नी से शादी करके व्यभिचार किया है। यूहन्ना समझौता करने वाला या मनुष्यों को प्रसन्न करने वाला व्यक्ति नहीं था। सच बोलने के कारण ही उसे अपनी जान गंवानी पड़ी। लेकिन वह परमेश्वर द्वारा दिए गए संदेश के प्रति अंत तक वफादार रहा। हर सच्चा भविष्यवक्ता ऐसा ही होता है।
इस्राएल में जिन कुछ लोगों ने यह पहचान लिया कि यूहन्ना परमेश्वर का संदेश लेकर आया एक सच्चा भविष्यवक्ता है, वे जंगल में उसके साथ जुड़ गए।
यदि हम अपने समय और उस आंदोलन (सी.एफ.सी. – क्रिश्चियन फेलोशिप चर्च) को देखें जिसके हम एक हिस्से हैं, तो हम यूहन्ना बपतिस्मा देने वाले की सेवा से कई समानताएं देख सकते हैं।
सबसे पहली बात, यूहन्ना की तरह, हम भी केवल एक ही संदेश का प्रचार करते हैं; पवित्र आत्मा की सामर्थ्य के द्वारा मसीह के स्वरूप में बदलना। जब नए लोग हमारी सभाओं में आते हैं, तो उनमें से कुछ हमसे पूछते हैं कि हम हर रविवार हमेशा इसी एक विषय पर प्रचार क्यों करते रहते हैं। वे हमसे कहते हैं कि हम एक संतुलित संदेश का प्रचार नहीं कर रहे हैं! लेकिन इस समय अपने लोगों के लिए प्रभु के हृदय में यही बोझ है। मगर कितने ऐसे मसीही हैं जो यह पहचानते हैं कि इस समय के लिए प्रभु का यही संदेश है – कि अपने लोगों के लिए यह प्रभु का वर्तमान बोझ है? और कितने ऐसे मसीही हैं जो उसके भविष्यवक्ता के साथ रहने के लिए "जंगल की ओर" बाहर जाने को तैयार हैं?
और आगे: यूहन्ना की तरह, सी.एफ.सी. में हम जो प्रचार सुनते हैं वह भी बहुत कठोर और पूरी तरह से समझौता न करने वाला होता है। और जैसा कि यूहन्ना के समय में परमेश्वर का भय मानने वाले उन पुरुषों ने किया था, प्रभु आज भी अपने लोगों को यीशु के साथ छावनी के बाहर जाने और उनकी निंदा को सहने के लिए बुला रहे हैं।
क्या आपने उस बोझ को "देखा" है जो इस समय अपने लोगों के लिए प्रभु के हृदय में है? यदि हाँ, तो क्या आप प्रभु के लिए – और प्रभु के साथ खड़े होंगे? लेकिन इसके लिए आपको एक कीमत चुकानी होगी।
क्या आपने कभी पक्षियों के झुंड को उड़ते हुए देखा है? झुंड की अगुवाई करने वाला एक पक्षी सबसे आगे होता है – और बाकी सभी पक्षी उसके पीछे तीर के आकार में चलते हैं। आगे चलने वाला पक्षी पूरे झुंड की अगुवाई करता है। उस झुंड के सामने कई बाधाएं हो सकती हैं, जैसे बिजली के तार, टावर और अन्य रुकावटें। वह अगुवाई करने वाला पक्षी ही होता है जो सबसे पहले इन सभी खतरों का सामना करता है। और वह उन सभी से सावधानीपूर्वक बचता है। फिर दूसरे पक्षी सुरक्षित रूप से उसके पीछे चलते हैं – और इस प्रकार वे सुरक्षित रहते हैं। हमारे लिए भी ऐसा ही है – परमेश्वर के एक ऐसे जन के साथ जुड़ना और उसके उदाहरण पर चलना एक बड़ा सौभाग्य है जो प्रभु के बोझ को उठाता है और रास्ते में आने वाले सभी आत्मिक खतरों से हमें बचाते हुए आगे ले जाता है।
वॉचमैन नी ने एक बार कहा था कि हमें अपने समय में "पवित्र आत्मा की वर्तमान लहर" के साथ आगे बढ़ना चाहिए। यदि हम मार्टिन लूथर के समय में जी रहे होते, तो मार्टिन लूथर के साथ खड़ा होना सही होता। लेकिन अगर हम जॉन वेस्ली के समय में जी रहे होते, तो हमें केवल उसी बात के लिए खड़ा नहीं होना चाहिए था जिसके लिए मार्टिन लूथर खड़े थे। क्योंकि तब तक परमेश्वर ने जॉन वेस्ली के माध्यम से कलीसिया पर अपने और अधिक सत्यों को प्रकट कर दिया था। तब हमें उन उच्च सत्यों के लिए जॉन वेस्ली के साथ खड़ा होना चाहिए था। अन्यथा हम उस समय "आत्मा की लहर" के साथ आगे नहीं बढ़ रहे होते।
20वीं सदी की शुरुआत में, पवित्र आत्मा ने पेंटेकोस्टल आंदोलन के साथ काम करना शुरू किया जिसने पवित्र आत्मा के बपतिस्मा पर जोर दिया। लेकिन प्रभु की आत्मा अब परमेश्वर के लोगों को और आगे ले जा रही है – विजय और पाप पर जय पाने वाले जीवन की ओर। इसलिए हम सभी को पवित्र आत्मा के इस वर्तमान लहर के साथ आगे बढ़ना चाहिए। और जो लोग आत्मा के इस वर्तमान लहर के साथ आगे बढ़ने का निर्णय लेते हैं, वे परमेश्वर के भविष्यवक्ता के साथ खड़े होंगे और लोकप्रिय "धार्मिक मसीही छावनी" के बाहर होने की निंदा को सहने के लिए तैयार रहेंगे।
पिछली पीढ़ियों में जब भी परमेश्वर ने एक नए तरीके से कार्य किया, तो हमेशा अन्य मसीहियों की ओर से विरोध हुआ जिन्होंने कड़ी आलोचनाओं के द्वारा उस नए आंदोलन को खत्म करने की कोशिश की। और परमेश्वर के कार्य को खत्म करने के लिए लोगों द्वारा इस्तेमाल किया जाने वाला सबसे आम तरीका यह रहा है कि वे उसे "एक झूठी शिक्षा" कह देते हैं। और दुर्भाग्य से, अधिकांश मसीही बड़े पाप करने की तुलना में झूठी शिक्षाओं से अधिक डरते हैं!! इसलिए यदि हम यह सुनें कि आज के समय में कुछ बाइबल-कॉलेजों के छात्रों के पाठ्यक्रम में एक विषय है जिसका शीर्षक है "सीएफसी कलीसिया एक पंथ समूह के रूप में", तो इसमें कोई आश्चर्य नहीं होना चाहिए!!
बीते वर्षों में, मसीही जगत में जब भी कोई सच्चा भविष्यवक्ता उठा जिसने परमेश्वर के एक नए कार्य की शुरुआत की, तो उस आंदोलन को हमेशा एक पंथ ही माना गया। इसलिए आज भी मसीही जगत में यही बात होते देखना कोई आश्चर्य की बात नहीं है।
मसीही विश्वास के बारे में एक पुस्तक, जो प्रेरित यूहन्ना के समय के आसपास – लगभग 100 ईस्वी में – लिखी गई थी, एक झूठे भविष्यवक्ता के तीन लक्षणों (नये नियम के समय में) के बारे में बताती है।
सबसे पहली बात, इसमें कहा गया था कि एक झूठा भविष्यवक्ता हमेशा अपने सुनने वालों से अपने खुद के लिए पैसे मांगेगा। जब पौलुस ने 1 कुरुंथियों और 2 कुरुंथियों में कलीसिया में धन इकट्ठा करने के बारे में बात की, तो वह हमेशा अन्य कलीसियाओं के गरीब विश्वासियों के लिए था – अपने खुद के लिए कभी नहीं। प्रभु यीशु ने यह स्पष्ट कर दिया था कि कोई भी मनुष्य परमेश्वर और धन दोनों की सेवा नहीं कर सकता। हर मसीही को यह चुनना होगा कि वह इन दोनों में से किसकी सेवा करेगा – परमेश्वर की या धन की। उसे पूरे दिल से एक की सेवा करनी होगी और दूसरे की सेवा पूरी तरह से बंद करनी होगी।
हम सभी जानते हैं कि भारत में मसीही प्रचारकों द्वारा लगातार लोगों से पैसे मांगने के कारण परमेश्वर के नाम की कितनी निंदा हो रही है। भारत में कई प्रचारकों ने सुसमाचार प्रचार के नाम पर अपने लिए भारी मात्रा में धन इकट्ठा कर लिया है। वे आज उससे कहीं अधिक कमा रहे हैं, जितना वे कभी किसी सांसारिक नौकरी में काम करके कमाते। यह सब स्पष्ट रूप से सिद्ध करता है कि ऐसे प्रचारक जिस सुसमाचार का प्रचार करते हैं, उसमें कुछ गंभीर रूप से गलत है। वे कहते हैं कि संसार के राजा के बेटे होने के नाते, उन्हें सांसारिक राजाओं की तरह जीना चाहिए!! यह एक ऐसा धोखा है जिसने एक ऐसी दुर्गंध पैदा की है जिसने भारत में मसीह की गवाही को बर्बाद कर दिया है।
उस पुस्तक में बताया गया दूसरा लक्षण यह है कि एक सच्चा भविष्यवक्ता (नये नियम के समय में) अपने संदेश का प्रचार करने के लिए हमेशा एक स्थान से दूसरे स्थान की यात्रा करता रहेगा और केवल एक ही स्थान पर नहीं टिका रहेगा। इसके विपरीत, झूठे भविष्यवक्ता केवल एक ही स्थान पर आराम से बस जाएंगे। जब लोगों ने एक बार यीशु से अपने साथ रहने का आग्रह किया, तो उन्होंने कहा कि उन्हें परमेश्वर के वचन का प्रचार करने के लिए अन्य स्थानों पर भी जाना होगा (लूका 4:42, 43)। पतरस ने कहा कि यीशु हमेशा "भलाई करते हुए चारों ओर घूमते रहे" (प्रेरितों के काम 10:38)। हर सच्चा भविष्यवक्ता ऐसा ही होगा। प्रभु ने उसे जो बोझ दिया है, वह उसे उस बोझ की घोषणा करते हुए एक स्थान से दूसरे स्थान पर जाने के लिए मजबूर करता है। एक झूठे भविष्यवक्ता के पास ऐसा कोई बोझ नहीं होता। वह एक ही स्थान पर बस जाता है और अपनी सेवकाई के लिए एक बहुत बड़ा मुख्यालय बनाता है, जो दुनिया की नज़रों में बहुत बड़ा होता है! लेकिन एक सच्चा भविष्यवक्ता अपने प्रभु का अनुसरण करता है जिन्होंने कहा था, "मेरा राज्य इस जगत का नहीं है" (यूहन्ना 18:36)।
झूठे भविष्यवक्ता का तीसरा लक्षण (उस पुस्तक के अनुसार) यह है कि उसके शब्दों और उसके कार्यों के बीच – अर्थात् उसकी शिक्षाओं और उसकी जीवन शैली के बीच – एक बड़ा अंतर होगा। यीशु के जीवन में, उनके शब्द उनके जीवन से मेल खाते थे – वे साथ-साथ चलते थे। प्रेरितों के काम 1:1 में हम पढ़ते हैं कि यीशु ने पहले किया और केवल तभी उन बातों की शिक्षा दी जो उन्होंने की थीं। एक सच्चे भविष्यवक्ता की व्यक्तिगत जीवन शैली उस संदेश की एक सामर्थ्यशाली गवाही देगी जिसकी वह घोषणा करता है। एक सच्चा भविष्यवक्ता जब भी अपने जीवन में कोई विफलता देखता है, तो उसे बहुत दुख होता है। भविष्यवक्ता यशायाह ने एक बार पुकार कर कहा था, "मुझ पर हाय! मैं तो नष्ट हो गया; क्योंकि मैं अशुद्ध होंठों वाला मनुष्य हूँ, क्योंकि मेरी आँखों ने राजा को देखा है" (यशायाह 6:5)। पौलुस ने एक बार कहा था, "मैं कैसा अभागा मनुष्य हूँ! मुझे इस मृत्यु की देह से कौन छुड़ाएगा" (रोमियों 7:24)। हर सच्चा भविष्यवक्ता जो यीशु के पदचिह्नों पर चलता है, उसके हृदय में ऐसा विलाप और एक ऐसा जीवन पाने की लालसा होगी जो बिल्कुल वैसा ही हो जैसा वह प्रचार करता है। लेकिन एक झूठा भविष्यवक्ता इस बात से कभी परेशान नहीं होता कि उसकी जीवन शैली उसके प्रचार से पूरी तरह अलग है। एक झूठा भविष्यवक्ता मूल रूप से लोगों से कहता है, "बाइबल मेरे प्रचार करने के लिए है – और आप सभी के पालन करने के लिए है!"
अंत में: भले ही कोई भविष्यवक्ता अंत तक परमेश्वर के प्रति वफादार रहे, फिर भी समय के साथ उसके आंदोलन का पतन और ह्रास होने लगता है, क्योंकि जो लोग शुरुआत में बड़ी ईमानदारी के साथ उसके आंदोलन में शामिल हुए थे, वे धीरे-धीरे समझौता करने लगते हैं। परमेश्वर के आंदोलन की अगुवाई करने वाला भविष्यवक्ता इसे पहचान लेगा और जहाँ तक संभव हो, ऐसे "भटकाव" को रोकने के लिए बोझ से दबा रहेगा। लेकिन हो सकता है कि वह इस भटकाव को रोकने में सफल न हो। हम पढ़ते हैं कि पौलुस के सहकर्मी देमास ने उसे छोड़ दिया (2 तीमुथियुस 4:10)। देमास ने पौलुस को क्यों छोड़ा? क्योंकि पौलुस के भीतर एक बड़ा बोझ था कि यह कार्य पवित्रता में जारी रहना चाहिए। और समझौतावादी देमास ने पाया कि यह उसके लिए बहुत कठिन था। बाद में, एशिया की कलीसियाओं में कई अन्य लोगों ने भी पौलुस को छोड़ दिया (2 तीमुथियुस 1:15)। जो लोग एक बार एक सच्चे भविष्यवक्ता के साथ परमेश्वर के आंदोलन में शामिल होते हैं, वे बाद में उसे क्यों छोड़ देते हैं? क्योंकि वह भविष्यवक्ता पूरी तरह से समझौता न करने वाला होता है और किसी भी कीमत पर केवल परमेश्वर को प्रसन्न करना चाहता है, और कभी भी अपने किसी अनुयायी या किसी अन्य मनुष्य को प्रसन्न करने की कोशिश नहीं करता। इसके बाद उसके कई अनुयायी दूर चले जाते हैं, क्योंकि वे उतनी कीमत चुकाने के लिए तैयार नहीं होते।
एक सच्चा भविष्यवक्ता कभी भी बड़े सम्मेलनों को आयोजित करने में व्यस्त नहीं रहेगा – और न ही वह अपने प्रचार में गोलमोल बात करने वाला होगा। जो लोग गोलमोल बात करने वाले होते हैं वे बड़े सम्मेलनों का आयोजन करना चाहते हैं – और वे कभी नहीं चाहते कि कोई भी उनके समूह को छोड़कर जाए। यीशु कभी ऐसे नहीं थे। उन्होंने हमेशा लोगों से कहा कि जो कोई उन्हें छोड़ना चाहता है, वह किसी भी समय जा सकता है। एक सच्चा भविष्यवक्ता भी इसी तरह काम करता है। उसका बोझ यह होता है कि आंदोलन की गुणवत्ता कभी कम नहीं होनी चाहिए। उसका राज्य इस संसार का नहीं है – और इसलिए उसके पास रक्षा करने के लिए कोई राज्य नहीं है। यह एक और लक्षण है जिससे हम अपने समय के सच्चे भविष्यवक्ताओं को पहचान सकते हैं।
याद रखें कि यीशु ने कहा था कि जब भी हम किसी सच्चे भविष्यवक्ता को ग्रहण करते हैं, तो हम वास्तव में स्वयं यीशु को ग्रहण कर रहे होते हैं। इसलिए हमें अपने समय में परमेश्वर के सच्चे भविष्यवक्ताओं को पहचानना चाहिए और पूरे दिल से उन्हें ग्रहण करना चाहिए। यीशु ने आगे कहा कि जो कोई एक सच्चे भविष्यवक्ता को ग्रहण करेगा, वह भविष्यवक्ता का प्रतिफल पाएगा (मत्ती 10:40, 41)।
हम सभी के पास भविष्यवक्ता बनने की बुलाहट नहीं है। लेकिन जब हम किसी सच्चे भविष्यवक्ता को देखते हैं, तो हमें उसके साथ खड़ा होना चाहिए और उसके साथ छावनी के बाहर जाना चाहिए और उसके साथ निंदा को सहना चाहिए। तब हम भी एक भविष्यवक्ता का प्रतिफल पाएंगे (इब्रानियों 13:13)।
तो आइए हम इन सत्यों पर पूरी गंभीरता से ध्यान दें और इन्हें अपने जीवन में लागू करें। ऐसा करने से हम न केवल स्वयं को धोखे में आने से बचाएंगे, बल्कि अपने आस-पास के कई अन्य लोगों को भी बचाएंगे।
ऐसा ही हो।
जिसके सुनने के कान हों वह सुन ले।